希腊拥有悠久的历史和文化是西方文明的发源地，希腊宗教历史也源远流长，有着成熟的宗教形式，这与社会生活的发展紧密相连。希腊神话的久负盛名，也说明了希腊文明的发展就是一部神与人的关系的史书。

现代人在重新诠释宗教与诸神时，认为诸神只是人们对未知的自然神秘现象的一种具象化的设想，譬如将威力巨大的雷电，作为万神之王宙斯的象征，或是认为诸神居于人类无法企及的天空，地下和大海深处。事实上，直至今天人们仍然无法抵抗自然的力量，台风、地震或海啸，在自然灾害面前，人的力量格外渺小，只是，今天的我们能够用科学知识拓展自己的认识，更好地解释这些自然现象形成的原理，然而，对古人而言，他们无法解释，更无法抵抗，因而只能敬畏于自然的力量，通过经验规律的总结，制定出一些与自然达成和谐的规则和方式，这大概就是祭祀的雏形。

古希腊诸岛毗邻海洋，不测的自然现象尤为频繁，尽管如此他们还是在与自然的相持中得出了一些经验规律，比如洋流的流动方向、飓风频繁出现的时间等等，然而这种通过经验得出的规律，具有太大的偶然性。缺乏对自然足够认识的古希腊人，只能将此归结为诸神反复无常的个性，这使得文学作品在描绘古希腊诸神时，将他们塑造成具备强烈的人性化色彩的人格神。人的渺小与自然的浩瀚其差异是如此之大，以至于古人认为无法直接与其进行沟通，故而寻求某种中介，于是，就有了神庙和祭祀。我大胆设想，较早的祭祀很可能只是具备了超越常人的经验知识的智者，他们掌握了自然运转的一些规律，通过对这些规律的诠释，使他们成为了离神较近的人。这些智者一般的祭祀，通过主持祭祀，并宣布神谕的方式，为人与自然制定相处的规则和禁忌。较开始这些祭祀和神谕具有强烈的实际作用，然而，随着时间的推移，自然事物在不断变化，祭祀也逐渐退化为一种纯粹的形式。

人们应当肯定远古时期，宗教祭祀的用途，然而，它的矛盾在于一旦人们对自然的认识不断加深，祭祀这种纯然的形式，是不足以满足人类的社会需求的，它无法做到自我演化，只能愈发与人们旺盛的求知欲相互冲突。苏格拉底审判中的一个非常重要的罪名，就是他渎神，这种所谓的渎神行为，其实质就是苏格拉底试图用自己的智慧去解释自然，重新解构神谕，这对只能在神庙中一再重复繁琐的宗教祭祀活动的祭司而言，无疑是一个致命的挑战。从这种角度上说，苏格拉底的渎神，确实打破了雅典城邦约定俗成的宗教仪式的神秘面纱，削弱了诸神的神圣性。然而，在今天的人们看来，苏格拉底的行为只是顺应了社会发展的规律，他的存在是人类社会从蒙昧逐渐走向有知的必然趋势，遗憾的是，这种先于时代的声音，总在与传统和固见的斗争中一再夭折，苏格拉底不是其中的牺牲者，之后还有伽利略、布鲁诺等人，他们即是时代发展的英雄，又是牺牲品，今天人们一再怀念他们，就是要重拾他们勇于认知自然的精神，这才是现代文明较宝贵的火种。

古希腊文明和古中国文明就像生物演化中的一面镜子，是那样相同，又是那样不同，它们各自寻求的发展道路，也为后人如何正确认识和评价宗教，提供了重要参考。

作为一个宗教信徒，宗教便成为了生活中的一部分，同理，对于希腊人来说，宗教没有被置于城邦之上，也没有脱离城邦。相反，宗教与生活、城邦是一体的，他们始终纠缠在一起。在每一场餐会或是战争开始之前，人们都要向神献祭；每次公众集会首先要从祈祷开始，四年一度的希腊盛事奥林匹亚竞技会也不另外，而竞技会本身就是宗教活动，通过展示强健的体魄向同样体魄强健的神祗表示崇敬。

公民用祭祀仪式迎接孩子的降生，在节日庆典中更是不忘献祭和分享祭品；在面对人生或是城邦中的重大问题时，人们也往往从祭司那里获得神的旨意，即“神谕”。
希腊宗教贯穿了希腊文明的重要部分，也是社会发展不可缺少的部分，宗教也为希腊增添了一抹神秘的色彩。

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