“中庸之道”的意思，是以“中庸”来治国爱民。

那么，何为“中庸”呢？

即：“别将喜怒哀乐富贵荣华名利等等所有外物集积于心中，让内在真正的“空”起来，并将那个“多余的自我”彻底的封阻与堵绝。这就是“中庸”。

那么，守住“中庸”者，是谁呢？

当然是“君子”。即有参与治理天下们的：政治家，思想家，君王，皇帝，大小百官。

而不是指“百姓大众”！

实质上，“中庸”之政治思想，即老子的“无为思想”，即庄子的“逍遥思想”，即“慎其独”，即“慎终追远”，即“巧言令色”，即“学而时习之”，而“克己复理（咋礼！）”……

老子有话：无为无不为。即治理者无为，百姓大众便无所不可为——衣食可丰足，嫦娥可奔月。

民众，才是创造历史，推市社会走向文明的主人，英雄。而不是当政执者！

显而易见，儒家的中庸、大中至正之道的本质在“中”，核心在用“中”。“中”能够站到上下左右、四方八方、东西南北十字宇宙空间坐标的原点、源点、中点，堪称站上了“会当凌绝顶，一览众山小”的人类文化顶峰，乃至人类思想和一切行为举止的出发点和落脚点。（终极归宿）

如果没有记错的话，听到过一个解释：

中，最初表时间，正午。立一个杆子，四周平均拉住，当杆子没有影子时即是中午。

然后，由天之时中，探索地之正中，所谓原点，所以有中原、中央、中国。

再往下，便是天地人之中，内圣外王就来自于天人合之中，王即三之中一竖而成。

名词读平声，作动词读去声，合乎其宜也。

所以中庸极简单：时中，用中，中用，中道，中规中矩⋯

最简明的中庸说：中为体理，本于天道；庸为相用，征诸言表。合言之，持志中而始终于日用者也。

比如，喜怒哀乐未发谓中，发而有节谓和，于发处见中之为节文。

正在读王船山的《读四书大全说》，

论中庸的部分刚刚看完，把一些话摘录在此，

诸君子共参之，温故知新。

他说，中庸乃古教（记得性道教三节），唯待人而行。

而非虚就举凡君子之道而赞之，谓其＂不偏不倚，无过不及＂之能中，＂平常不易＂之庸矣。

这个就很明显反对中庸庸俗化，不然何以说＂鲜矣能＂＂不可能＂？

中者体也，庸者用也。

也就是说天下之理统于一中，所以有：

建中、执中、时中、用中。

下面这段话要吃紧：

以在天而言，则中之为理，流行而无不在。

以在人而言，则庸人之放其心于物交未引之先，异端措其心于一念不起之域，其失此中也亦久矣。（攻乎异端，斯害矣，孔子这样说，不过他那时代尙无异端，故王船山说朱熹立庸为平常义有误会处）

若鲜能之民，则凡今之人皆然。贤知之过，愚不肖之不及，则孔孟之门多有之。

看到此处，我辈乃鲜能之民，何敢望过不及，自标中庸？（道乎？德乎？)

是以中庸之道，圣以之合天，贤以之作圣，凡民亦以之寡过。

还好，无功亦无过，也算是中庸之小德，于道远也。

再来归纳一下：

中庸之道：

中正平易也。

首先要体验到大道的本体：

未发之中，自然没有偏倚！

既然是道，中庸即是顺天理之道，

古代人强调天人合一也。

庸者，寻常，平易也。

大道至简，不必拣择，

如周易就是君子之学，

孔子《大象》的道理其实也平易。

孔子处乱世，人欲横流，权谋间出，

都在寻找奇伎淫巧，翻新花样，

看似中正平易之道反而没人能践行了。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

说到守道，老子这几句可以互证之。

上士闻道，仅能行之；

中士闻道，若存若亡；

下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

说到守中庸之难，老子又说：

大道甚夷，而民好径。