【道】何为道？老子《道德经》曰：道可道，非常道。

名可名，非常名。又曰：道生一，一生二，三生万物。题主荐德，却无“道”，惜之。一道字，歪果仁要琢磨透，非哲宗不可达。《道德经》曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。以下说的种种美学境界，都是道的形式，道只有一个，而境界却是多种多样的，不同的境界揭示道的不同的性质，故而产生不同的概念。每个概念，都是对道的阐释，后来进入美学，成为美的概念，实际上，它们均是道的美学别名。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。天地大美，四时序列，万物荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根“道”，即自然的伟力所致。境界与道，二者相似，都有象,也都有精，是象与精的统一；它们都是有，又都通向无，是有与无的统一。境界与道最大的不同在于:道之象无具体形象，是一种模糊的意念，惟恍惟惚，而境界其象是具体的。尽管如此，境象亦如道象，也是一种心象。梁启超曰:境者心造也，一切物境为虚幻，惟心所造之境为真实。出于对宇宙本体“道”的尊崇，中国人将美归之于道，又基于对道的艺术诠释，将美归之于道的形态——“意象”和其高级形态“境界”。美在道，亦即美在境界。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------【妙】妙者，真妙也，妙不可言。凡之美者，皆可称妙。妙首先出现在《道德经》第一章：“无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子说，道有两个性质:无，有。无是天地之始；有是万物之母。有来自无，无生有，因而无比有更根本，妙是对无的评价语。1.王弼论老子云:妙者，微之极也。2.《道德经》十四章云:迎之不见其首,随之不见其后,执古之道以御今之有,能知古始是谓道纪。这里说的不见其首不见其后，既具空间意义，又具时间意义。道是无限的，这里说的无限，既有宏观的无限，也有微观的无限。就妙来说，主要用来说明道微观上的无限。

3. 严羽曰：故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。（以实见虚）4.老子第一章云:道可道,非常道。妙作为道的性质,同样具有这样的特性。至妙的东西往往是语言难以表达的。5.对道的把握不能凭感官，也不能用语言，而要靠心灵。这心灵，不是纯理念，也不是纯思辨，而是一种兼具理性与感性、思辨与体验的悟。只有这种悟，才能把握道，也只有这种悟，才能体会妙。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------【神】何谓神也？孟子曰：圣而不可知之谓神。《周易·系辞上传》云:“神无方而易无体。”（无方即无形）“知变化之道者，其知神之所为乎 ”知神就是知变化之道，这无异于说，神就是变化之道。“唯神也，故不疾而速，不行而至。”又云:“阴阳不测之谓神。”从上而知，“神”有三种特点：无形、变化、神奇。“神”至唐而成审美概念，唐·张怀瓘把艺术分成三个等级:神，妙，能，神排第一。严羽在沧浪诗话中称:“诗之极致有一:曰入神。诗而入神，至矣，尽矣，蔑以加矣。”这就是说，诗之美就在于入神，达到神这个境地，就达到无以复加的高度。神与妙之间关系密切，神必妙，妙必神。但也有区别:神更为哲学化，而妙更为美学化。神最重要的在变化，妙最重要的在精微。神含义更丰富，运用面更广，妙的含义相对比较确定，只在审美上运用。“神”与形对立时，就不再是一个审美判断词，它成为境界内在的方面、灵魂的方面，由此派生了一个重要美学理论传神写照，这个理论的要点是以形写神，形神兼备，重在神似。所谓：“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------【逸】何谓逸？ 逸是一种幽远淡泊、超凡脱俗的人生境界。常州画派开山祖师恽南田曰:“须知千树万树，无一笔是树。千山万山，无一笔是山。千笔万笔，无一笔是笔。有处恰是无，无处恰有，所以为逸。”逸，作为美学理念是在宋元才得以凸现的，宋代黄休复的益州名画录把画分成能、妙、神、逸四格，逸格最高。他说:“画之逸格，最难其俦，拙规矩于方圆。鄙精研于彩绘。笔简形具，得之自然。莫可楷模。出于意表。故目之曰逸格尔。”唐代评画，“神”为至高，重其独出心裁的创造性和神出鬼没般的变化性。吴道子是卓越代表。宋元评画，“逸”为至高，重其自然性与自由性，元代文人画家倪瓒为其表率。--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------【清】何谓清？清澈澄明也。诗经有云：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子偕臧。”这里的清指眼神的清澈、晶莹。在魏晋文学中的审美特征为“清简通脱、清净澄澈、出尘脱俗、玄远深邃”，核心旨意简言之为：“简约、清澈、玄远。”《孺子歌》曰：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”说文解字曰:”清，朗也，澄水之貌。朗也，明也。澄而后明。故云澄水之貌。“老子曰：清静无为。《清静经》曰：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”从道家审美而言，“道”既是最高的存在，也是美的本源、审美的本质，那么“清”自然成为最高的美，因为它是“道”的显现，老子云：“天得一以清”。“清”不仅体现在文艺审美创作的美学追求上，清淡素朴的美还体现在创作者的人格修养、人生境界上，由“道”的清净、无为所塑造的恬淡人格。而庄子则更多、更鲜明地谈到了“道”的“无为”所带来的这种清淡的人格美:“淡然无极而众美从之。此天地之道也，圣人之德也。”-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------【丽】何谓丽？物尤则妖，美极则丽。《离卦·彖传》云：“离，丽也。”“日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。”丽的本义是附丽，日月附丽于天，才光辉灿烂；百谷草木附丽于土，才千姿百态。明代美学著作《溪山琴况》曰：“丽者，美也，于清静中发为美音。丽从古澹中出，非从妖冶中出也，若音韵不雅，指法不隽，徒以繁声促调触人之耳。而不能感人之心，此媚也，非丽也。譬诸西子，天下之至美，而具冰雪之姿，岂效颦者可与同日语哉？美与媚，判若秦越而辨在深微，审音者当自知之。”“丽”具有以上美学别称所不具备的优点：第一，丽，华艳，具有形式美的品格。它比妙、神、逸、清等概念要好得多，这些概念都不重视形式美。第二，丽，清雅。丽从清静中发为美音，从古澹中出。清静、古澹，显然就是指清，包括儒家的清正和道家的清真。注：《溪山琴况》非汉服吧某前辈，该前辈大抵也是直接沿用此书名，该美学著作的作者是徐上瀛，明代重要的音乐理论家，学古典音乐的值得买一本《溪山琴况》阅览。